Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем " тенденции, или линии Платона " в античной философии.
Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистиче-ских и
просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит вы-дающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс челове-ческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарно-сти. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала це-лые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дош-ла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократов-ской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, доброде-телей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И со-кратовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Со-крату во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческо-го разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмеша-тельством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и по-всюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не науч-ные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жи-теля Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще ста-рательно выполнял все религиозные обряды.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиоз-но-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.
Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Со-крата, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким инди-видуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливо-сти, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли со-мнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Со-крату, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Со-крат решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, приро-да же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания фи-лософа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собст-венному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объек-тивному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа пе-рерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к при-роде", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый "демон" Сократа.
Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исход-ным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение оп-ределенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля произво-дила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок вре-мен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.
Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методоло-гически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руково-дящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "бесе-ды" с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философ-ские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, ста-рался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно мораль-ная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую уст-ную пропаганду своего этического идеализма.
Разработка идеалистической морали составляет основное ядро фило-софских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал по-знанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что та-кое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахожде-ния "всеобщего" должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. "Сократский" метод, имевший своей задачей обнаруже-ние "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалисти-ческой "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство до-биться истины путем
раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений являет-ся лучшим средством обнаружения истины". Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосре-доточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Со-крат, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части "сократического" метода: "ирония" и "майевтика" - по форме, "индукция" и "определение" - по содер-жанию. "Сократический" метод - это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение со-беседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного неве-жества. В этом и состоит сократовская "ирония". Однако Сократ ставил своей задачей не только "ироническое" раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "исти-ны". Поэтому продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жиз-ни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта зада-ча должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "опреде-ления".
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, ана-лизирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоре-чащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на осно-ве отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущ-ности справедливости или несправедливости вообще. "Индукция" и "опреде-ление" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравне-ния, то "определение" - это установление родов и видов, их соотношения, "соподчинения". Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой "диалектический" метод мышле-ния. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дель-та", а дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа" (неспра-ведливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похи-щения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта" (справедливо-сти), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтиде-му вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей неспра-ведливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согла-сился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее "определе-ние" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение": "По отноше-нию к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям неспра-ведливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справед-ливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к "индук-ции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его дру-гим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противо-речия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евти-дем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекар-ство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым сво-ей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода об-ман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии от-чаяния и, боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или про-сто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также выну-жден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определе-ния" и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового, еще более точного "определения" справед-ливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение не-справедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. " Между мудростью и нравственностью Сократ не делал разли-чия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих по-ступках6 и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...
Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добро-детели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совер-шают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хоро-шие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедли-вость и всякая другая добродетель есть мудрость".
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и чело-веческих) Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А "зем-ледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А пото-му, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремеслен-нику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно зна-ние.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменно-сти моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о се-бе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заве-там отцов".
По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми об-разованными государствами и народами", потому что они "самые набожные". Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персид-ского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное ис-кусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристо-кратии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источ-ник жизненных потребностей для "для благородного господина", лучшее за-нятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храб-рости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни — против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, не-прерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность Сокра-та. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзь-ям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ". Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наме-тил так же классификацию государственных форм, исходя из основных поло-жений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоми-наемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опи-рается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Со-крат предпочитает всем другим государственным формам, в особенности на-правляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.
Сократ - противник афинской демократии. На место вопроса о космосе, вопрос о человеке со всеми его связями характерен антропозитизм. Сократ претендовал на роль просветителя. Он же враг изучения природы (вмешатель-ства в дело богов). Задача его философии - обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание природы - безбожное дело. По Со-крату, сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Он же сказал, что познание человеческого духа - вот главное. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к объ-ективному духу (бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе мыш-ления. Он же убедил, что истина - это нравственность. А истинная нравствен-ность — это знание того, что хорошо. И элитарность знания ведет к доброде-тели. Он дал классификацию государственных форм: монархия, тирания, ари-стократия, плутократия, демократия. А по Сократу, аристократия - это наи-лучшая форма государственного устройства.
